Können Studiengruppen für Koryū funktionieren?

Vorwort

Dieser Beitrag ist eine Übersetzung aus dem Englischen. Der Original-Artikel von Ellis Amdur ist hier zu finden: Can Study Groups Work for Koryū? Ellis ist ein langjähriger Kampfkünstler der in Japan gelebt hat und Shihan der Araki-ryū torite-kogusoku und Tenshin Bukō-ryū Heihō. Ich möchte meinen herzlichen Dank aussprechen das er mir die Erlaubnis gegeben hat diesen Artikel zu übersetzen. Ellis hat auch mehrere Bücher über die Kampfkünste, insbesondere Koryū und Aikidō veröffentlicht. Seine Bücher:

Sind für jeden Budoka wärmstens zu empfehlen

Traditionell gesehen

Heutzutage herrscht die Vorstellung von Koryū als kleinen, isolierten Gruppen von einigen wenigen Lernenden, die von einem Schuloberhaupt geleitet werden und jahrzehntelang nach kämpferischer Perfektion streben. So etwas kann heute durchaus stimmen – viele Menschen bleiben fast ein Leben lang Schüler eines Lehrers. Ich kenne Menschen, die fünfzig Jahre lang trainiert haben, ohne jemals eine Lizenz über die volle Kenntnis der Schule oder eine Lehrerlaubnis zu erhalten. Aber ich glaube nicht, dass dies dem ursprüngliche Wesen des Koryū Bujutsu entspricht. Natürlich kann es sein, dass die betreffenden Schüler in den Augen ihres Lehrers einfach inkompetent oder ungeeignet sind, aber es kann auch etwas anderes dahinterstecken – eine grundlegende Veränderung in der Natur der Kampfkunst Ryūha in Japan.

Es ist unbestreitbar, dass klassische Traditionen der Kampfkunst am besten durch direkten, persönlichen Unterricht von einem Meister (Shihan) vermittelt werden. Allerdings waren Shihan in der Vergangenheit keine Seltenheit – es gab (zu Recht) “einen an jeder Ecke”. Denken Sie daran, dass das Wort eigentlich nur einen “zertifizierten Ausbilder” bezeichnet. Nicht nur das, es gab oft viele Shihan in einer einzigen Ryūha.

Die Ryūha waren keine versteckten geheimnisvollen Kulte

Das Konzept einer Ryūha, die an einem Ort von einer einzigen Person unterrichtet wird, die als einzige in der Lage ist, die Essenz der Schule weiterzugeben, war in der Vergangenheit eher ungewöhnlich. Vor der Meiji-Ära bestand das Hauptziel der Lehrer darin, so viele würdige Schüler wie möglich zu unterrichten und so den Einfluss der eigenen Schule zu verbreiten. Das war politisch sinnvoll – und es war profitabel. Man bedenke, dass die Ryūha kommerzielle Unterfangen waren: Wer eine offizielle Position in einer Provinz erlangte, erhielt ein Gehalt. Wenn man ein Machi-Dojo (“Stadt-Dojo”) eröffnete, verdiente man seinen Lebensunterhalt. Bushi erhielten eine Art Weiterbildungsgutschrift, wenn sie eine Zertifizierung erlangten, wodurch sich ihr Gehalt in Form von Reis von der Domäne erhöhte. Einfache Bürger akkumulierten soziales Kapital – etwas, das man noch heute in Kuro Meishi (mit schwarzer Tinte beschriftete Namenskarten – die Aufzählung der einzelnen Kampfkunstzertifikate) sieht.

Auf der Seite des Shihan konnte man durch die Erweiterung des Curriculums auch Geld verdienen, indem man jeden Rang verkaufte. In diesem Prozess schufen verschiedene Ryūha viele voll zertifizierte Personen, die dann woanders dasselbe Material unterrichten konnten und ihre eigene Lehrlinie von Schülern gründeten, wobei sie oft jeglichen Kontakt zu ihrem eigenen Lehrer verloren, abgesehen davon, dass sie den Namen des Lehrers in ihren eigenen Stammbaum eintrugen. Doch auch wenn “graduierte Shihan” ihrem Lehrer kein Geld nach Hause schickten, verbreitete sich sein oder ihr Name zusammen mit dem Ryūha – im feudalen Japan, einer auf Ehre basierenden Kultur, war der eigene Name das wichtigste Kapital, das man besaß.

Sicherlich gab es einige Traditionen, die so stark an ein Gebiet oder eine Familie gebunden waren, dass ihre Reichweite begrenzt war, aber selbst Schulen wie die Maniwa Nen-ryū, die sich erklärtermaßen auf das Dorf Maniwa konzentrierten, hatten Tochter-Dojo an anderen Orten, sogar in Edo. Maniwa Nen-ryū kümmerte sich sogar um ihren “Überschuss”, d.h. um Menschen, die sie aus dem einen oder anderen Grund nicht in eine Führungsposition innerhalb ihrer eigenen Schule bringen wollten, indem sie die Entwicklung von Ableger-Schulen genehmigten. Diese Ableger konnten, wie im Fall von Honma Nen-ryū, vollwertige Verbündete bleiben, zumindest aber waren sie durch ihre gemeinsame Abstammung miteinander verbunden. Im späteren Teil der Edo-Periode gab es viel gegenseitiges Training zwischen verschiedenen Ryūha, insbesondere zwischen den verschiedenen Ablegern der Ittō-ryū, die eine gemeinsame Abstammung hatten.

Ein weiteres Beispiel ist der Bericht von Sugino Yoshio und Ito Kikue in ihrem Buch Tenshin Shoden Katori Shintō-ryū Budō Kyohan über Iizasa Morishige, den Soke der 16. Generation, Iizasa Morishige. In den letzten Jahrzehnten haben einige die falsche Behauptung aufgestellt, dass die TSKSR immer in einem Gebiet angesiedelt war und von einem Soke geleitet wurde (mit der möglichen Hinzufügung eines Shihan pro Generation). Sie behaupteten auch, dass Meister des TSKSR nie in einem Feudalbereich angestellt wurde.n Sugino und Ito (übrigens beide Shihan des TSKSR) weisen jedoch darauf hin, dass die Kunst von Personen gelehrt wurde, die bei verschiedenen Feudalherrschaften angestellt waren: “Mehr als 80 Lizenzen [menkyo] wurden an diese Krieger vergeben und die Kunst wurde im Land sehr populär.”

Moderne Zeiten: Rivalen verbünden sich, um zu überleben

In der Neuzeit änderten sich die Dinge, wie Iizasa Kinjiro, der Soke der 19. Generation, in demselben Buch schrieb: “Doch nach der Meiji-Restauration, als die Zeit des Feudalismus endete und eine neue Kultur entstand, hörten wir auf, die alte geistige Schönheit zu schätzen. Wir schlossen uns in Katori ein und schotteten uns von der Außenwelt ab. Wir schenkten der Tatsache keine Beachtung, dass wir von der Gesellschaft ausgeschlossen waren. […] Seit der Gründung der Nihon Kobudo Shinkokai im Frühjahr des 10. Showa-Jahres [1935] erlaubt es die Gesellschaft nicht mehr, dass ein Individuum nur an seinen eigenen Stil denkt und isoliert bleibt.”

Aus diesen beiden Passagen lässt sich Folgendes ableiten: Bis zum Ende der Edo-Periode waren die Koryū, wie wir sie heute nennen, lebendige Gebilde, die danach strebten, sich selbst zu stärken und weit zu verbreiten. Aufzeichnungen von verschiedenen Ryūha zeigen, dass Menschen in einem – aus heutiger Sicht – sehr kurzen Zeitraum die Lehrbefähigung erhielten: fünf bis sieben Jahre waren nicht ungewöhnlich, manchmal sogar weniger. Mit dem Beginn des modernen Zeitalters gerieten diese traditionellen Kampfkünste jedoch in Vergessenheit – nur wenige Japaner interessierten sich für sie. Da sie für den Krieg nicht mehr nützlich und als Mittel der zivilen Selbstverteidigung größtenteils ungeeignet waren. Bereits im 19. Jahrhundert waren die traditionellen Kampfkünste einen Schritt davon entfernt den selben Ruf wie Bürgerkriegsdarsteller wie wir sie in den USA haben, zu bekommen. Sakakibara Kenkichi von der Jikishinkage-ryū versuchte, das Interesse an den Kampfkünsten durch seine Gekkiken Kogyo wiederzubeleben, Ausstellungen verschiedener Ryūha, die Kata, Kenbu (eine stilisierte Form des Tanzes mit kämpferischen Themen) und Freistilkämpfe (einige inszeniert, andere echt) zeigten. Hier ist eine Passage aus Little Bird and the Tiger, einem Roman von mir, der bald veröffentlicht wird, die (zumindest in meiner Vorstellung) Sakakibaras Logik zeigt:

Sakakibara hob eine Hand zur Entschuldigung. “Lassen Sie mich auf den Punkt kommen. Es sind furchtbar harte Zeiten. Seit dem Beginn der Herrschaft von Kaiser Meiji und der Zerschlagung und dem Wiederaufbau unseres Landes und der Abschaffung der feudalen Provinzen sind wir Kampfkunstmeister gefallen. Jeder scheint den Westen zu lieben, all diese neuen Dinge, und vor allem Waffen und moderne Kriegsführung. Doch was hat Japan geschaffen, was hat es zu einem Land gemacht, das allen anderen überlegen ist, wenn nicht das Schwert? Jetzt gehen die Menschen in die andere Richtung. Was wird aus uns werden? Wenn wir das Schwert niederlegen, werden wir aufhören, Japaner zu sein. Und, um es ganz offen zu sagen, wenn wir Lehrer verhungern, selbst wenn die Menschen sich eines Tages wieder für das Schwert interessieren, werden wir nicht mehr da sein, um sie zu unterrichten.”

Er bemerkte ihren zweifelnden Blick, als sie das erfolgreiche Dojo begutachtete. “Ja, sogar hier. Ich bezahle für den Unterhalt von zwei Dritteln dieser jungen Männer. Zu meiner Beschämung musste ich ein Gasthaus eröffnen – ein Kaufmann werden -, um dieses Dojo offen zu halten!

“Ich habe also eine Idee. Vielleicht fehlt es ihr an Würde, aber es muss einen Weg geben, die Phantasie der Menschen wieder anzuregen. Sie sind beeindruckt von marschierenden Bauern in französischen Uniformen mit Gewehren auf einer Schulter. Und warum? Weil das das Mächtigste ist, was sie je gesehen haben. Was wäre, wenn sie die Kraft unserer eigenen kriegerischen Tugend sehen würden? Wir sind keine Legenden. Wir sind nicht tot! Sicherlich kann das Schwert allein keinen Krieg mehr gewinnen, aber Männer mit dem Geist des Schwertes sind etwas anderes als Bauern, die vom Hof geholt und auf einem Exerzierplatz gedrillt werden.

“Ich organisiere ein Gekkiken Kogyo, einen Stall von Kämpfern. Wir werden Vorführungen verschiedener traditioneller Kampfkünste veranstalten, und ich wage zu behaupten, dass wir dafür Geld nehmen werden. Es ist furchtbar, dass wir so tief gesunken sind, aber es gibt keine Daimyo mehr, die uns anstellen und unterstützen. Die Öffentlichkeit wird zu unseren Feudalherren, so leid es mir tut. Auf jeden Fall werden wir nach unseren Präsentationen die Menschen einladen, mit uns Waffen auszuprobieren. Wie können die Menschen die Kraft unserer japanischen Traditionen erkennen, wenn sie sie nicht sehen – mehr noch, wenn sie sie nicht spüren? Natürlich wird es Händler und Bauern geben, vielleicht auch Yakuza und Sōshi, diese Banden von politischen Schlägern, die man heutzutage überall sieht, aber das wird kein Problem sein. Es werden auch ehemalige Samurai unter den Zuschauern sein: Stellen Sie sich vor, wie ruhmreich es für sie wäre, wenn einer von ihnen gewinnen würde, und denken Sie an die Aufmerksamkeit, die das mit sich bringen würde, an die Vorstellung, dass alles möglich ist, dass ein Ronin aus einem unbekannten Ryūha die Bühne betritt und sich selbst als eine Art Meister entpuppt.

Little Bird and the Tiger von Ellis Amdur (noch nicht veröffentlicht)

Sakakibaras Plan wurde jedoch nicht verwirklicht. Jede Popularisierung einer traditionellen Kunst sinkt schnell auf einen kleinen gemeinsamen Nenner, und die Gekkiken Kogyo waren da keine Ausnahme. Die Behörden betrachteten sie als Bedrohung für die öffentliche Ordnung, und innerhalb weniger Jahre wurden sie geschlossen. Schließlich wurden sie oft mit Bühnen- und Zirkuskünstlern zusammengetan – im wahrsten Sinne des Wortes. Ich habe Programme aus dem Jahr 1905 gesehen, in denen berühmte Kenjutsuka aufgeführt sind, gefolgt von Clowns, die auf Bällen balancieren. Das Gekkiken Kogyo leistete jedoch einen bedeutenden Dienst, indem es die Entwicklung des modernen Kendō einleitete. Dies wirkte sich jedoch noch negativer auf die traditionellen Kampfkünste aus, da es die Vermischung der Kampfkünste zu Kampfsportarten förderte. Die Japaner ab der späten Meiji-Zeit glaubten, wenn sie überhaupt darüber nachdachten, dass das Wichtigste – der “Geist des Schwertes” – durch Kampfsportarten aufrechterhalten werden könnte, und zwar auf eine Weise, die weitaus interessanter war als die sterile Wiederholung von Kata in einem traditionellen Dojo. Diese Denkweise ähnelte der in England, die durch den Satz des Herzogs von Wellington veranschaulicht wird, der ein Kricketspiel beobachtete: “Die Schlacht von Waterloo wurde hier gewonnen.” Mit anderen Worten, der Wettbewerb bringt kämpfende Männer hervor.

In den 1920er und 30er Jahren galten die Ryūha als Anachronismus, und die Aussage von Iizasa Kinjiro ist ein Beweis für den schlechten Zustand, in den sie gesunken waren. Die Lage war so schlecht, dass eine Organisation gegründet werden musste, um diese traditionellen Kampfkünste zu erhalten, von denen viele nur noch ein einziges Dojo oder einen einzigen Lehrer hatten. Diese Organisation, die Nihon Kobudo Shinkokai (und andere ähnliche Gruppen, die etwa zur gleichen Zeit entstanden), förderte das öffentliche Bewusstsein ihrer Mitglieder in erster Linie durch die Organisation von Enbu – öffentlichen Vorführungen. Bis in die Neuzeit beschränkten sich Enbu auf

a) Honō enbu, Opfergaben an einen Shinto-Schrein (die Götter wurden durch eine Vorführung der Kunst des Ryūha erfreut oder unterhalten)

b) Vorführungen vor einem Feudalherrn, entweder als eine Art “Einstellungsgespräch” oder “Rezertifizierung”

c) Dojo-Feiern, wie Kagami Biraki, die Neujahrs-Eröffnungszeremonie, an der ein oder mehrere andere Ryūha teilnehmen konnten, die mit dem Dojo befreundet waren.

Neu war das Phänomen der Gruppenvorführungen – verschiedene Schulen demonstrierten gemeinsam an einem Ort. Über die Kobudo Shinkokai wurde ein Kreislauf von Enbu organisiert – oft an Schreinen wie zuvor, aber auch an einer Vielzahl von öffentlichen Orten, einschließlich Auditorien und Bühnen in örtlichen Parks. Für viele Ryūha wurden Enbu in erheblichem Maße zum Mittelpunkt der Ausbildung – und das ist auch heute noch so. Das Ausstellen der eigenen Kunst wurde zum Selbstzweck, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass ein Richter in einem Gerichtsurteil von 2018 verkündete, dass “der Hauptzweck des Kobudō Enbu ist.” Um nicht missverstanden zu werden: Ich gebe dem Richter nicht die Schuld daran – hätten die Koryū-Praktizierenden nicht diesen Eindruck erweckt, würde die Öffentlichkeit, verkörpert in der Person dieses Gerichtsbeamten, nicht einen solchen Standpunkt vertreten.

Diese Organisation der Koryū als eine Art Vereinigung von Gruppen und nicht als unabhängige rivalisierende Einheiten führte während der Vorbereitung auf den 2. Weltkrieg zu einem gewissen Aufschwung, da die Menschen mit der Absicht übten, sich mit dem “Geist des Schwertes” zu verbinden, um auf dem Schlachtfeld mutig zu überleben und all den Schrecken des Krieges zu widerstehen, die allmählich, aber unausweichlich nach Japan kamen. Einige Ryūha boten im Rahmen des Sekundarschulsystems eine Ausbildung an, um die Kinder auf dieses Ziel vorzubereiten.

Langsam sterbend

Nach dem 2. Weltkrieg begannen die traditionellen Kampfkünste Japans erneut langsam, aber unweigerlich zu sterben. Viele Ryūha starben aus. Ein offensichtlicher Grund dafür war der Tod eines großen Teils der männlichen Soldaten, die sonst die “nächste Generation” der meisten Ryūha gebildet hätten, auf dem Schlachtfeld und an der Heimatfront durch Bomben und Feuer. Nachdem die Beschränkungen für die Ausübung der Kampfkünste, die Japan von den alliierten Besatzungstruppen auferlegt worden waren, in den späten 1940er und frühen 1950er Jahren aufgehoben worden waren, lebten die Ryūha in gewisser Weise wieder auf, aber es fehlten mehrere Komponenten. Eine Komponente, die vielleicht viele Leser überrascht, die glauben, dass das Koryū-Training ausschließlich aus Kata bestand, war die “lebendige Praxis”. Gegen Ende des 18. Jahrhunderts und sicherlich während des gesamten 19. Jahrhunderts beinhaltete die Mehrheit dessen, was wir heute als Koryū bezeichnen, wettkampforientiertes Üben innerhalb ihres Dojos, wobei im Falle der meisten Waffenkünste häufig Schutzausrüstung getragen wurde. Tatsächlich war Koryū früher ein umgangssprachlicher Begriff, der nicht die vor der Meiji-Zeit entstandenen Kampfkünste bezeichnete, sondern eher altmodische Schulen, die so veraltet waren, dass sie nur Kata praktizierten. Allerdings gab es in der Nachkriegszeit nur wenige klassische Kampfkünste, die irgendeine Art von Live-Training beinhalteten – entweder gab es sie nie, oder sie wurden aufgegeben.

Die überwiegende Mehrheit der Schulen praktizierte nur noch Kata, und viele behaupteten, dass sie niemals freies Training betrieben, geschweige denn Tameshi-ai (“Test-Wettkämpfe”), die innerhalb der Schule oder zwischen den Schulen zur gegenseitigen Verbesserung der eigenen Fähigkeiten genutzt wurden. Das heißt nicht, dass letztere völlig ungefährlich waren, aber das Ziel war, sich zu messen und zu verbessern, im Gegensatz zum Taryū-Shiai, bei dem das Ziel darin bestand, den anderen zu besiegen oder sogar dessen soziales Kapital zu zerstören. Beide Arten von Shiai waren so selten, dass diejenigen, die es versuchten, in der Regel eher als Rohlinge denn als Vorbilder einer glorreichen, jahrhundertealten Tradition angesehen wurden.

Durch den Tod so vieler Menschen im Krieg ging eine enorme Wissensbasis verloren, und angesichts der schrecklichen Nachkriegsbedingungen konnten nur wenige Menschen mehr als ein wenig geliehene Zeit für das Training aufbringen. Viele Ryūha begannen, den Lehrplan zu reduzieren – einige so genannte Sogo Bujutsu, die traditionell mit einer Vielzahl von Waffen trainierten, ließen nach und nach alle außer dem Schwert weg. Einige der historisch renommiertesten Schulen verloren einen Großteil ihres Lehrplans.

Ein letztes Phänomen, das paradoxerweise zum Niedergang der Koryū als lebendige Instanzen beitrug, war die Ernennung der einen oder anderen Koryū auf Präfektur- oder nationaler Ebene zum Mukei-Bunkazai (“immaterielles Kulturgut”). Dies scheint eine große Ehre zu sein, aber es dient dazu, die betreffende Kunst sozusagen in Bernstein zu hüllen, ein “lebendes Fossil”, das sich per Definition nicht weiterentwickeln kann. Dies bedeutete, dass degenerierte Ryūha, die einen Großteil ihres Lehrplans verloren hatten, nicht mehr versuchen durften, diesen wiederzubeleben.

All dies war verbunden mit dem “Kult des Soke”, der Vorstellung, dass die Geheimnisse der Kunst in einer unveränderlichen Familienlinie liegen, die nur innerhalb der Familienlinie weitergegeben werden kann. Da die Ryūha zumeist sehr klein waren, bedeutete dies, dass eine einzige Person sowohl die Geschichte als auch die Zukunft der Ryūha fest in der Hand hatte. An dieser Person führte sozusagen kein Weg vorbei, und ob sie nun brillant oder inkompetent war, sie definierte die Tradition. All dies zusammen führte dazu, dass viele der Koryū weiter in Richtung Aussterben getrieben oder bestenfalls zu einer winzigen Gruppe in einem einzigen Dojo wurden.

Ein Zustrom von Ausländern, der dem Niedergang entgegenwirkt – und ihn auch verursacht

Ein wichtiger Faktor, der diesem unumkehrbaren Niedergang entgegenwirkte, war der Zustrom von Nicht-Japanern, die aus den verschiedensten Gründen die japanischen traditionellen Kampfkünste für interessant hielten. Viele dieser Personen – wie zum Beispiel Donn Draeger – waren bemerkenswerte Männer und Frauen. Im Gegensatz zu den meisten Japanern, für die das Training nur ein vergnügliches Hobby war, opferten diese ausländischen Praktizierenden Jahre, manche sogar Jahrzehnte, ihres Lebens, um in einem fremden Land zu leben und zu trainieren. Ihre Anwesenheit war eine Herausforderung für ihre japanischen Dojo-Kollegen, härter zu trainieren, und für ihre Lehrer, ihre Intensität zu “belohnen”, indem sie sie wirklich unterrichteten. Ich erinnere mich zum Beispiel an eine Ryūha, in dem der Hauptlehrer aufgrund des offensichtlichen Desinteresses seiner Schüler den größten Teil des Lehrplans fallen ließ und nur noch Kenjutsu und Iaijutsu unterrichtete. Ein, dann zwei weitere Nicht-Japaner traten der Schule bei, und aufgrund ihrer Fragen und, was noch wichtiger war, ihres Engagements und ihrer Intensität, nahm der Lehrer den Unterricht in Bōjutsu, Sōjutsu, Naginatajutsu und Yawara wieder auf. Ohne die Anwesenheit dieser nicht-japanischen Schüler wären diese Informationen mit dem Lehrer gestorben.

Einige dieser Nicht-Japaner waren auch Schriftsteller, einige sogar Akademiker und Wissenschaftler, und sie haben eine Reihe von Werken über japanische traditionelle Kampfkünste verfasst, die die Phantasie von Lesern außerhalb Japans angeregt haben. Einige dieser erfahrenen Praktizierenden kehrten nach Hause zurück. Einige brauchten die Erlaubnis ihres eigenen Lehrers, um ein Dojo zu eröffnen; andere, wie ich selbst, erhielten eine freie Lizenz zum Unterrichten. In jedem Fall eröffneten wir in unseren Heimatländern ein Dojo.

Wir lizenzierten Ausbilder waren eine Minderheit. Viele andere kehrten in ihre Heimatländer zurück und befanden sich in einem Schwebezustand – sie waren zwar einigermaßen qualifiziert, aber nicht als Ausbilder zugelassen. Und ohne die Erlaubnis oder die Befugnis, ein eigenes Dojo zu eröffnen, konnten sie nicht rechtmäßig Schüler ausbilden. Ihre hart erarbeiteten Fähigkeiten waren innerhalb einer einzigen Generation zum Aussterben verurteilt. In anderen Fällen besuchte jemand Japan und war von dem einen oder anderen Koryū und dem Lehrer, der ihm vorstand, begeistert. Die nicht-japanischen Schüler baten schließlich darum, dass ein Shihan in ihr Heimatland kommt und sie unterrichtet. In beiden Fällen kann eine Person eine Art vorläufige Erlaubnis erhalten, das Gelernte weiterzugeben und zu fördern, um einiges (oder vielleicht alles) von der Ryūha an einige Trainingspartner innerhalb einer Studiengruppe zu unterrichten. Einige Studiengruppen sind eher klein – andere haben sich zu einer Art Franchise entwickelt, und einige Ryūha haben Dutzende von Gruppen in der ganzen Welt mit Hunderten oder sogar Tausenden von Schülern.

In den meisten Fällen, die mir bekannt sind, besucht der Shihan (oder sein Vertreter) ein- oder zweimal im Jahr für eine relativ kurze Zeit – höchstens eine Woche, oft nur ein paar Tage die Studiengruppen. Dies hat die Koryū “internationalisiert”. Aber können die Mitglieder solcher Studiengruppen wirklich Koryū lernen? Das Dilemma besteht darin, dass das Koryū selbst mit akribischen Lehrvideos nur von Körper zu Körper erlernt werden kann und man eine starke, wenn auch begrenzte, intime Beziehung zu der lebenden Verkörperung der Tradition entwickelt – dem eigenen Lehrer. Jede Koryū ist nicht nur ein Kompendium von Techniken, mündlichen Überlieferungen, Schutzgöttern und Beschwörungsformeln zur Erlangung von Macht – die Koryū ist im Grunde genommen der Lehrmeister. Man erfährt das, was ich als eine “Infektion” durch die Ryūha bezeichnen würde. Es ist auch gleichzeitig eine “Ansteckung” durch den Lehrer, was problematisch sein kann, wenn der Lehrer in irgendeiner Weise korrupt ist oder wenn der Schüler nicht willensstark genug ist, gleichzeitig eine subtile, aber reale Unterscheidung zwischen dem Lehrer selbst und der “Ryūha, wie sie vom Lehrer verkörpert wird”, aufrecht zu erhalten. Bei all den positiven und potenziellen negativen Aspekten dieser Form des Wissenserwerbs, wie ist das überhaupt möglich, wenn der Lehrer höchstwahrscheinlich weder Ihre Sprache spricht noch Sie seine oder ihre, UND, was noch wichtiger ist, sie oder er nicht einmal Ihren Namen kennt?

Leider sind einige Shihan zu “Koryū-Händlern” geworden – das Sammeln von Geld aus Studiengruppen wird zu einer wichtigen, wenn nicht sogar zu ihrer Haupteinnahmequelle. In diesem Fall gibt es keine strenge Probezeit mehr, in der der Charakter eines Schülers gewogen und gemessen wird. Vielmehr ist die Lerngemeinschaft lediglich ein “Gemüsefeld im Hinterhof”, das man gelegentlich besucht, gießt, düngt und dann das “Grün” erntet.

Aber lassen wir das, was eindeutig eine Korruption der traditionellen Kampfkunst ist, und betrachten wir diejenigen mit ehrenhaften Absichten. Wie kann das Wissen, das der Ausbilder in solchen “Studiengruppen” vermittelt, von den Schülern, die den Lehrer nur ein- oder zweimal im Jahr sehen, erworben und behalten werden? In dem üblichen “Modell” gibt es ein ranghohes Mitglied, das für die Leitung der Übungen verantwortlich ist – es wird de facto zum Ausbilder, unabhängig davon, ob es tatsächlich über genügend Fähigkeiten verfügt, um als Lehrer eingesetzt zu werden oder nicht. Möglicherweise hat diese Person selbst noch eine ganze Reihe von Fehlern, die korrigiert werden müssen. Außerdem hat sie vielleicht nicht den Blick für die Fehler ihrer Mitschüler und weiß nicht, wie oder in welcher Reihenfolge sie diese korrigieren sollte. Sie ist vielleicht nicht in der Lage zu erkennen, was sie in Ruhe lassen sollten, weil es nur eine Eigenart der Bewegung oder des Charakters ist, die die Entwicklung eines bestimmten Schülers nicht wirklich behindert. Und schließlich, und das ist vielleicht das Wichtigste, ist ihr Gedächtnis für das, was der Lehrer gelehrt hat, begrenzt – wenn sie sich an etwas falsch erinnert, haben ihre Mitschüler ein halbes oder sogar ein ganzes Jahr Zeit, sich diese Fehler einzuprägen. Wenn sich Fehler einmal “eingebrannt” haben, ist es sehr schwer, sie auszumerzen und zu korrigieren.

In einem traditionellen Dojo gab es sowohl einen Shihan (Meisterausbilder) als auch Senpai (eine Reihe hochqualifizierter Schüler der Mittel- und Oberstufe). Der Shihan war in der Regel sparsam in seiner direkten Unterweisung. Wann immer er oder sie etwas demonstrierte oder erklärte, setzten sich die Schüler mit allen Sinnen ein, als ob ihr Leben von jeder Nuance abhinge – in älteren Generationen mag das tatsächlich der Fall gewesen sein. Ein echter Schüler strebt danach, seinen Lehrer zu verkörpern – ohne zu wissen, welche Nuance wichtig ist, versucht der Schüler, alles aufzunehmen. Dies wird klassischerweise als “Stehlen der Technik” bezeichnet.

Wie oben beschrieben, kommt in den meisten Studiengruppen der Lehrer und unterrichtet ein mehrtägiges Seminar, und nachdem er oder sie gegangen ist, wird von dem oder den fortgeschrittenen Schülern erwartet, dass sie sich an das Gelernte erinnern. Ohne die intensive, harte Intimität, die ich beschrieben habe, gibt es kein Ringen um jeden Tropfen Wissen aus jeder Handlung und Äußerung des Lehrers, während man gleichzeitig darum kämpft, seine persönliche Integrität zu bewahren, während man sowohl der Schule als auch dem Lehrer gegenüber zur Loyalität verpflichtet ist. Vielmehr geht man zu einem Training, das von dem unvollkommenen Gedächtnis eines fortgeschrittenen Schülers geleitet wird.

Gibt es eine Möglichkeit, eine Studiengruppe ohne diese Schwachstellen aufrechtzuerhalten?

Im Jahr 2005 wurde eines meiner Bücher, Duelling with O-sensei, in griechischer Übersetzung veröffentlicht. Der Verlag lud mich nach Griechenland ein, um ein Aikidō-Seminar zu geben. Neben den Aikidōka waren auch Praktizierende einer Reihe anderer Künste anwesend, und während des Seminars zeigte ich einige Minuten Araki-ryū und separat Bukō-ryū. Nach meiner Rückkehr in die USA wurde ich von zwei Teilnehmern kontaktiert, von denen einer Araki-ryū und der andere Bukō-ryū zu studieren wünschte. Mein erster Impuls war, abzulehnen, da ich aus der Perspektive, über die ich gerade geschrieben habe, nur etwas Oberflächliches vermitteln konnte. Ich befand mich jedoch in einem Dilemma: Meine Lehrer in Japan unterrichteten mich jeweils einzig und allein aufgrund meines aufrichtigen Wunsches zu lernen – ihre Freundlichkeit veränderte den Verlauf meines Lebens. Ich hatte eine Verpflichtung übernommen, die ich nur erfüllen konnte, indem ich es meinen Lehrern gleichtat und diese Freundlichkeit anderen zuteil werden ließ. Und diese Leute meinten es ernst! Also schlug ich Folgendes vor: Die beiden Männer sollten jeweils eine Gruppe Menschen finden die ernsthaft trainieren wollten, mindestens sechs an der Zahl. Ich würde für drei Wochen nach Griechenland kommen und jede Gruppe vier Stunden am Tag unterrichten. Ich würde ihnen ohne Zurückhaltung so viel beibringen, wie ich nur kann. Dann würde ich abreisen und in sechs Monaten zurückkehren, mit der folgenden Bedingung. “Wenn ich zurückkomme, müsst ihr zu zwei Dritteln so gut sein, als wäre ich die letzten sechs Monate jeden Tag hier gewesen. Wenn das nicht der Fall ist, werde ich gehen und ihr werdet mich nie wieder sehen.”

Wir haben 2007 begonnen. Wer weiß schon, wie man diese von mir geforderten zwei Drittel messen kann? Aber ich war zufrieden, dass sie es geschafft haben … wieviel auch immer es war.  Ich kam immer wieder zurück. Nach ein paar Jahren waren es zwei Wochen statt drei, und ich teilte es so auf, eine intensive Woche für jede Ryūha. Zu diesem Zeitpunkt, vierzehn Jahre später, habe ich eine Person als volles Zegoku Menkyo in Araki-ryū und zwei als Inkajō zertifiziert; und drei Personen als Shihan-dai in Tenshin Bukō-ryū. Soweit es mich betrifft, war das Experiment ein Erfolg – meine Leute sind mindestens so gut wie jeder, der regelmäßig unter einem vollwertigen Ausbilder trainiert, sei es in Japan oder in einem anderen Land.

Die Gründe das es funktioniert hat waren folgende:

  1. Ich habe ohne Zögern unterrichtet. Ich habe nichts zurückgehalten.
  2. Ich war oft streng. Es war mir egal, ob die Leute aufgaben, und wenn sie alle aufgaben, dann deshalb, weil sie meiner Meinung nach ungeeignet waren. Ich habe so unterrichtet, wie ich unterrichtet wurde.
  3. Ich wollte keine devote Schüler, die einfach nur froh waren, von mir zu lernen. Ich wollte keine Personen, die nur die Ambition hatten, Lehrer zu werden. Nein, ich wollte nur Leute die danach hungerten mich zu übertreffen.
  4. Ich nahm kein Geld – sie bezahlten lediglich meine Unkosten. Da es sich für mich nicht um einen Job handelte, “schuldete” ich ihnen nichts – es gab keine Verpflichtung, weder explizit noch implizit, dass ich ihnen auch nur im Geringsten entgegenkommen musste. Sie waren keine “Kunden”. Um ganz ehrlich zu sein, in gewisser Weise waren sie eine Last, eine Verpflichtung, aber das galt nur, solange sie ohne echtem Engagement trainierten – sie mussten aus einem unausweichlichen Bedürfnis heraus trainieren, nicht weil es ein Hobby war (so faszinierend das auch sein mag).
  5. Viele Jahre lang erlaubte ich keine Filmaufnahmen von allem, was ich unterrichtete. Sie mussten sich durch ihren Körper, durch Bewegung, durch ihr Gedächtnis (und Debatten darüber) erinnern, nicht durch visuelle Anhaltspunkte.
  6. Es entwickelte sich eine natürliche Hierarchie, die auf einer Kombination aus Erfahrung und Fähigkeiten beruhte. Sie mussten herausfinden, wie sich diese etwas widersprüchlichen Aspekte manifestierten, zumal ich nicht anwesend war, um sie anzuleiten, geschweige denn Streitigkeiten zu schlichten. Das habe ich alles ihnen überlassen.
  7. Und das Wichtigste – und das war der Schlüssel, der unsere Arbeit von gewöhnlichen Studiengruppen unterschied – es gab keinen Fortgeschrittenes Oberhaupt, der der “Hüter des Gedächtnisses” war. Vielmehr wurde erwartet, dass sie ein kollektives Gedächtnis haben. In diesem Bereich bedeuteten Erfahrung, Rang und Fähigkeiten nichts. Von jedem Mitglied, auch dem unerfahrensten, wurde erwartet, dass es sich zu Wort meldet, ohne Rücksicht auf andere: “Ich glaube, ich erinnere mich, dass Ellis gesagt hat …”. Er oder sie könnte richtig liegen, die einzige Person sein, die sich an diese Nuance erinnert. Sie könnten falsch liegen. Außerdem könnten einige, die nur über begrenzte Kenntnisse verfügen, das, was ich gesagt oder getan habe, falsch interpretieren. Der anschließende Dialog – und manchmal auch die Diskussion darüber – führte zu einer kreativen Synthese, wie ein Segelboot, das im Wind kreuz und quer, von einer Seite zur anderen schwankt und so einer geraden Linie am nächsten kommt. Wie ich es ausdrückte: “Ihr solltet alle ein Gedächtnis, ein großes Gehirn sein.”

In Araki-ryū gibt es eine zentrale Lehre: ichi-koku, ichi-den (“ein Land, eine Tradition”). Durch diese Art des Unterrichtens konnte ich dies für beide Schulen erreichen und damit die Verpflichtung erfüllen, die ich meinen Lehrern gegenüber hatte: dass das, was sie mich gelehrt haben, an die nächste Generation weitergegeben wird.

Inwiefern ist dies für meine Lerngemeinschaft von Bedeutung?

Der Leser mag sich über den letzten Abschnitt wundern. Wie kann der Prozess, den ich für meine Gruppen beschrieben habe, angesichts des sektiererischen Charakters der Koryū auf die Gruppen einer anderen Ryūha übertragen werden, deren Lehrer vielleicht eine andere Sicht der Dinge hat als ich? Hier eine Geschichte zur Erklärung. Ich lernte Klavier, als ich jung war. Meine Mutter war Pianistin, aber sie wusste, dass sie es mir nicht beibringen konnte, also schickte sie mich zu Herrn C. Mein Lehrer war ein verbitterter Mann, der es als Konzertpianist nicht geschafft hatte, und er lehnte es offen ab, Kinder zu unterrichten. Häufig verbrachte er die ersten fünfzehn Minuten meiner Unterrichtsstunden in der Küche, nachdem er mir gesagt hatte, ich solle etwas spielen, während er ein Glas Wodka trank. Bei anderen Gelegenheiten tauchte ich in seinem Studio auf und es war niemand da, also fing ich an zu üben, und er kam leise mit einer Mutter seiner anderen Schüler die Treppe herunter, mit der Erklärung “Ich habe ihr den Rest meines Hauses gezeigt.” Als ich sieben oder acht Jahre alt war, machte diese Erklärung noch Sinn … erst ein paar Jahre später wurde es mir klar. “Ohhhh. OHH! Dieser Hund!”

Jedenfalls war er gelangweilt und ausgebrannt – und ich auch. Er wies mir verschiedene Lektionen zu, die Übungen waren, und ich fand sie einfach. Weil ich mich auch so langweilte, kam ich nicht voran. Er hatte keine Ahnung, dass ich mehr zu bieten hatte als das Geld, das ich zu jeder langweiligen Unterrichtsstunde mitbrachte. Eines Tages öffnete ich wahllos einige Noten meiner Mutter, und da mir der Name eines Stücks gefiel, beschloss ich, es zu lernen. Ich brachte mir selbst bei, Beethovens Türkischen Marsch zu spielen, etwas, das weit über dem Niveau lag, das er mich lernen ließ. In der nächsten Stunde war Mr. C. wieder in der Küche und trank ein weiteres Glas Wodka. Ich ging in sein Studio, setzte mich ans Klavier und begann zu spielen (okay, nicht so gut wie Evgeny Kissin). Er kam heraus, das Glas in der Hand, und fragte: “Wer ist da?” Er sah mich an den Tasten und blieb wie erstarrt stehen. Nachdem ich fertig war, fragte er: “Wer hat dir das beigebracht?” Ich antwortete: “Das habe ich selbst gemacht.” Und von diesem Tag an lehrte er mich aufrichtig. Dank ihm (und mir selbst) gewann ich einen regionalen Klavierwettbewerb, bevor mich das Kampfsporttraining in seinen Bann zog und mich in eine andere Welt entführte. Trotz seines Burn-outs, seiner Frustration und seiner völligen Abneigung gegen seine Stellung im Leben sah er sich gezwungen, mich zu unterrichten, weil ich ihn mit meinem Engagement konfrontierte. (Allzu oft höre ich Westler sagen: “Die Japaner wollen uns nicht wirklich etwas beibringen.” Ich hatte dieses Problem nie – meine Ausbilder, von denen einer die Amerikaner hasste, fühlten sich genauso gezwungen, mich zu unterrichten wie Herr C., dieser Wodka-trinkende, Hausfrauen liebende Burnout Erkrankte).

Dies sollte man bedenken: Eine Lerngemeinschaft ist kein Dojo. Nicht wirklich. Ausbilder können sie aus einer Vielzahl von Gründen einrichten, aber Sie sind weitgehend auf sich allein gestellt, außer für ein paar Besuche im Jahr. Betrachten Sie die Punkte, die ich oben aufgezählt habe. Einige sind Anforderungen, die der Ausbilder (in diesem Fall ich) an sich selbst stellt. Aber die anderen sind ganz und gar Sache des Schülers, und die liegen in Ihrer Hand. Und Sie müssen den Anfang machen. Warum sollte der Lehrer Sie ernst nehmen, wenn Sie die Ryūha selbst nicht ernst nehmen?  Der Ausbilder wird einen nicht ermutigen und ein “unterstützendes Lernumfeld” schaffen. Er oder sie sollte sich nicht über Ihre mangelnden Fortschritte ärgern. Es liegt an der Person sich zu beweisen, dass man mehr ist als eine Einnahmequelle auf zwei Beinen oder eine Ausrede, um zu reisen und ein paar interessante Tage mit ein paar <sicherlich> interessanten Menschen zu erleben. Sie können sich darüber beschweren, wie wenig Unterricht Sie erhalten, Sie können auswendig das durchgehen, was der Ausbilder bei seinem letzten Besuch gelehrt hat, oder … Sie können sich an die Tastatur setzen und beim nächsten Besuch implizit fordern, dass Sie so ausführlich wie möglich unterrichtet werden. Sie konfrontieren Ihren Ausbilder mit etwas Unerwartetem: dem Produkt einer intensiven Schulung, bei der Sie sich alle als echte Lerngruppe gemeinsam erinnern und gemeinsam lernen. Ja, es kann einen Leiter geben, der die Dinge organisiert, aber Sie erinnern und trainieren als Team. Es gibt nichts, was Sie davon abhalten könnte, alles zu lernen, was Ihr Lehrer anbietet – nicht nur die Abläufe der Kata, sondern auch die Gokui. Der Lehrer kann nicht anders, als die Essenz der Kunst zu verraten, wenn er oder sie sich bewegt, aber Sie werden sie nur sehen, wenn Sie aufmerksam sind, und Sie werden nur in der Lage sein diese Tiefe wahrzunehmen, wenn Sie so trainieren, wie es einst in Japan getan wurde – als ob Ihr Leben davon abhinge. Jeder Lehrer, der nicht auf diese Integrität eingeht und Ihnen mehr bietet, ist es nicht wert, Lehrer genannt zu werden.